當前位置: 首頁 > 領導講話 >

論“德”:古人的智慧

發布時間:2018-09-13 09:04:54  來源: 市殘聯黨組書記、理事長 孫君濤 瀏覽量:0

    我們常說:人活著別缺德!

    《論語》的第二篇開頭就說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。”

    法治、德治和禮治是中國歷朝歷代治國理政的三種主要形式。今年3月10日,習近平總書記參加十三屆全國人大一次會議重慶代表團審議,針對重塑風清氣正的政治生態的任務,他強調“政德是整個社會的道德建設的風向標,立政德,就要明大德、守公德、嚴私德”。明大德,就是要堅定理想,在大是大非面前旗幟鮮明,在風浪考驗面前無所畏懼,在各種誘惑面前立場堅定。守公德,就是要強化宗旨意識,做到心底無私天地寬。嚴私德,就是要嚴格約束自己的操守和行為,廉潔修身、齊家。那么,我們怎樣理解“德”呢?不忘初心,追根溯源。中國優秀傳統文化中古人是怎么說的?那我們就從儒家和道家的代表人物孔子、老子說起。

    孔子溫而厲、恭而安,儒雅敦厚,威而不猛。老子耳垂肩,深藏若虛,含而不露。孔子和老子,就像是中國古代社會的兩個偉大的思想設計師。我們蓋樓需要設計,穿衣服需要設計,做活動需要設計。我們的生活需不需要設計?這個世界需不需要設計?換句話說,我們用一種什么樣的社會秩序,一種什么樣的人生價值觀,來安排這個世界,這就是設計。孔子和老子就是兩個典型意義上的思想設計師,他們設計了中國人對生命和世界的理解,更進一步說,無論過去還是現在,中國人的思維方式和生活方式是他們設計出來的。以他們為代表的儒家思想和道家思想塑造了不同的文化傳統,推動著智慧、思想和哲學精神完成了從低谷到高峰的飛躍,這些智慧、思想和哲學精神一直影響著今天的人類生活。

    盡管,他們兩個人基本處于一個時代,老子長于孔子,一個山東曲阜人,一個河南鹿邑人,距離也不遠,但是他們給我們提供的設計方案是不一樣的,如果用顏色來比喻,孔子提供的設計方案基本上暖色調的,而老子則是冷色調的。我們閱讀《論語》和《道德經》感受是不一樣的。比如讀孔子的《論語》,一定會感到很溫暖,很舒服。孔子的學生問老師“你的志向是什么?”孔子說“老者安之,朋友信之,少者懷之”,看到這里,你會覺得很溫暖,因為孔子對世界、對各種不同的人群是如此的關心。可是讀老子的《道德經》,感覺就不一樣了,就好比走進了秋天。如第五章:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”,這給我們涼颼颼、冷冰冰的感覺。所謂“芻狗”,就是古代祭祀神靈用稻草扎成的狗。就是說,天地無所謂仁愛,把萬物當成了芻狗;圣人無所謂仁愛,把百姓當成了芻狗。天地、圣人一視同仁。

    所以說,儒家和道家體現出兩種截然不同的精神氣質,儒家像春天,道家像秋天。春天代表某種理想主義的情懷,而秋天更多的代表一種成熟和冷靜,是把理想深深地埋在現實世界中的一種思考。我們都經歷過人生的青春時代,現在和20幾歲的時候比較,對世界的理解是有很大變化的。這種變化,從某種意義上講,就是從某種理想的情懷到現實的思考的變化。因此,我覺得孔子、老子分別代表了一種軌跡。一種什么軌跡呢?一種思想的軌跡,一種生命的軌跡,一種理解世界的軌跡。

    黑格爾說過:“一個民族一有群仰望星空的人,他們才有希望。”兩千五百年前漆黑的長夜里,孔子和老子就是兩位仰望星空的智者。他們試圖在總結歷史經驗教訓的基礎上,找到一條適合國家發展、具有現實意義的治國之道。在歷史的長河中,道家思想逐漸有效地成為儒家思想的最大反制,儒家思想有效地成為道家思想的重要補充。盡管他們的理論體系、社會影響大不相同,但是兩者的相互交流、相互交融、相互交鋒,最終推動了中國的進步。

    同樣,孔子和老子對“德”的理解和闡述也是不一樣的。

孔子論“德”

    一、德

    孔子說“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”就是說君子懷念道德,小人懷念鄉土;君子關心法度,小人關心恩惠。君子、小人趣向不同,公私之間而已。這里的“德”,主要是指“利人、利他、利天下”的社會責任感。

    按照孔子的說法,君子、小人的差別,根子上是公私之間的差別。以公共利益為念,便是君子;以私自利益為念,便是小人。有個問題要注意,孔子所說的小人是指普通百姓,不是指我們現在所說的“小人”,所以老百性“懷土”、“懷惠”也是合理的,是不違法的。但是,即使是普通百姓,如果永遠地思念家鄉的一己之土而不去守護天良大善,永遠地思念私利恩惠而不去關顧社會法規,那也不是君子。

    為什么黨紀黨規嚴于法律法規?就是這個意思。法律法規面前人人平等,是針對全體公民而言的,而黨的紀律和規矩只是面向廣大黨員干部的。身份不一樣,要求也就不一樣。還有一個詞:“德不配位”,是指一個人的德行和能力達不到所履職的條件,從另一個角度說明,一個人的職位越高,政德標準也就越高。

    二、土

    在孔子看來,“德”和“土”是一個對立的概念。“土”,怎么會成為“德”的對立面呢?這是現代人不容易理解的。對于這個問題,我們不妨先看一看儒家經典《禮記·大學》中一個很有意思的排列。在這個排列中,君子心目中的輕重關系分五個等級:第一是德,第二是人,第三是土,第四是財,第五是用。結論是,德是本,財為末。原文如下:

    君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者,本也;財者,末也。

    對這段話,我們可以這樣的理解:作為君子,放在最前面的必須是道德。有了道德,才會有真正的人;有了人,才會有腳下的土地;有了土地,才會產生財物;有了財物,才能有所享用。因此,道德是本,財物是末。

    原來,“土”是作為“物”的滋生者而出現的,有“土”才有物,先有“土”后有物。現在我們喜歡把那些只重物、不重德的有錢人稱之為“土豪”,這中間的“土”,與孔子所說的“小人懷土”是一個意思。

    三、物

    還有一種說法更徹底,不贊成把“土”、“物”并列地與“德”比先后,而認為它們之間是承載和被承載的關系。那就得出了《周易》里的那句千古名言:君子以厚德載物。“厚德載物”可以有兩種解釋,一種是如果把“厚”看成動詞,意思就是:先要培植、加重德性,然后可以承載萬物;另一種,如果把“厚”看成形容詞,意思就是:只有以厚重、穩固的道德為基座,才能承載萬物。

    這兩種意思,沒有什么差別。一個“載”字,說明了“德”和“物”之間的主、屬關系。

    在我們的現實生活中,那么又有幾種“德”呢?有口德、面德、信任德、禮節德等25種,可見古代指的厚德標準是非常高的。當今社會,也有很多的土豪行善捐款,但他們往往是“厚物載德”,先積累大量的財富,然后隨意行善。在他們的辦公室里也掛著“厚德載物”,但他們的行動是把主、屬關系顛倒了。

    四、力

    對“德”產生影響的,除了物,還有力。其實,很多人表面上追求物,目的還是在追求力。古往今來,更能影響“德”的,是“力”。“力”指的是力量、財力、勢力。

    《荀子》:君子以德,小人以力。

    這里說的是立身之本。君子立身于德,小人立身于力。

    現在社會,我們往往以“成功”、“輸贏”來論英雄,這就是荀子所警惕的“力”。按照儒家哲學,這是一條背離君子之道的處世之路。

    我們可以試想一下:如果我們居住的城市和社區,到處擁擠著一個比一個“成功”的各色各樣的“力士”,我們是什么感覺?如果一個部門、一個單位都成了局長、部長、這長、那長,都成了領導,怎么開展工作?我們還能繼續往前走嗎?我們真正企盼的、真正追求的究竟是什么?

    所以,良好的品德,是君子之魂,也是天下所盼!但是,在一個社會中,三六九等、好中差也是客觀存在的。如兩根筷子,誰也離不開誰。

    五、風

    說了“君子懷德”,很有必要再接著說“君子之德風”。因為他們之間有一種必然的邏輯關系。

    孔子說:君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃。

    說的是:君子的道德像風,民眾的道德像草。風吹向草,草就隨風傾伏。

    這一論述,指出了君子的德行必須像風一樣影響民眾。因此,民眾也經常被稱作“草民”。

    把民眾比之為草,并非貶損。草,依附大地,一旦生根就難于挪移,一切動靜、榮枯,全部憑借外力。風,就是讓草進入動態的外在力量。但是,風來自何方,卻是一個問題。

    孔子主張,左右民眾動態的風,應該是道德之風、君子之風。社會上,不管是風尚、風氣、風范,還是風潮、風俗、風情,這些“風”的起點,都應該包含“君子之德”。

    一個君子,如果自認為具有仁義大德,卻默而不語,不作傳播,那么,他對社會、對民眾又什么用處呢?所以說,君子之風、道德之風關鍵還在于宣傳民眾、教化民眾、鼓舞民眾,讓廣大民眾順“風”前行。

    上述德、土、物、力及風是儒家思想中關于“德”的核心,但不是它的全部,要想真正弄明白、弄徹底,還是要仔細的研讀孔子的《論語》。

老子論“德”

    中央電視臺著名節目主持人白巖松是個讀書人,3月24日下午,他作客“烏鎮文化講堂”,可謂一票難求。他以“《道德經》——我的生命之書”為題,分享了《道德經》的文化魅力和諸多啟人深思的人生智慧,他講了四句話:

    第一句話:你越無私,得到的就越多

    《道德經》中的《道經》是對大千世界、萬事萬物規律的闡述,而《德經》是知道這些規律后你如何去實現。我們這個時代都在聊智慧,老子剛相反,他說“功成身退,天之道”。智慧在老子這里變成了愚,大智若愚。你一聰明,人們就開始跟你斗心眼,斗著斗著,這個時代就復雜了,淳樸的民風就消失了。

    《道德經》里還有“天長地久”,為什么天最長、地最久?一個重要原因是天地所做的一切是為了我們活著且周而復始,天和地從來不會考慮自己,但最后的結果是,天和地所服務的人是有周期的,而天和地本身卻是最長久的。所以說老子太會做思想工作了,他說“因其無私而成其私”,就是說你越無私,你得到的就越多。

    第二句話:“有用”,其實來自“無用”

    我們一般認為有用就是能掙錢、能出名、能升官,等等,剩下其他的就是沒用的。到底什么是有用,什么是無用?老子舉了很多例子:

    他說天地之間有點像個大風箱,空的,但是你只要動,風箱的動力是無窮的,永遠能夠產出。

    他說杯子,有瓷杯子、玻璃杯子、紫砂杯子等等,我們強調杯子的性狀是瓷、玻璃或者紫砂等等材質。但是老子說了,杯子真正有用的不是瓷、不是玻璃、不是紫砂,而是圍出來的空。

    再比如建筑,我們看到的是門、窗、墻、頂,但這些其實是沒有用的,能用的還是圍出來的空。沒有中間的空,大家住哪兒?

    在舉了這么多例子后,老子總結出來,“有之以為利,無之以為用”,你看不到的東西才是可以用的東西,“利用”就是這么來的。世界上看似最沒用的事情,最是人生的寶貝。

    第三句話:動中靜,忙中閑,乃永葆安寧之道

    老子認為“圣人為腹不為目”,這句話的意思是,真正聰明的人是為實在的內容而不是為表面的東西。他還說,水污濁怎么辦?靜下來就清了。我們現在有多少人,能把自己像水一樣,放置10分鐘,靜一靜、清一清。

    老子并不是說不能動,而是不斷地、緩慢地動,動中求靜。其實,我們現代人追求的應該是動中靜、忙中閑,永葆安寧的方式就是徐徐地在動,不斷有新的東西在生長。

    《道德經》的第十六章中提到“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆”。什么意思?

    如果你知道萬事運行的規律,你就會變得包容,知道的越多,就越容易包容,越容易包容的人,就越容易公正,越公正的人就越該當領導,越會當領導的人就會跟天結合,天就會跟道、跟規律結合,一旦你照規律做事,就能做得久,就不會有其他的危險。

    從這個邏輯線條中,我們就更加明白了,為什么要多看書。因為看多了書,知道的就多了,就越懂得包容,包容了就會公正了,公正了就有領導力了,才能接近“道”,才能長久地把一件事做下去。

    第四句話:為什么稱《道德經》為生命之書

    白巖松24歲成為中央電視臺的新聞節目主持人,成名太早,不見得是好事。他做了一個比喻,成名太早猶如樓起得太高卻沒有安全網,越高越危險,如果把持不住,它就會向另一個方向去轉化。他36歲的時候,遇到了很多困惑,其中有兩個非常核心的困惑在《道德經》里得到了很好的解答。

    第一個問題是私和無私到底是怎么樣的關系?第二個問題是你得到的各方的贊譽越來越多,滿了怎么辦?

“因其無私而成其私”,令他豁然開朗。一切不必去考慮,做你該做的事情,當你真無私了,你所作的這一切不是為了自己獲取什么,你可能就安全了,就是說你“成其私”了,你突然獲得了某種解放。

    當你不考慮很多因素,回到規律,回到這件事該做什么的本質上,這件事就靠譜了。

    第二個問題,水杯子滿了,再也盛不下任何東西了,怎么辦?潑掉它!

    老子的《道德經》共81章,分為“道經”37章、“德經”44章,最核心的字眼就是道和德。

    什么是道?首先,老子認為道是一種無狀之狀、無物之象的東西,它獨立于其他任何東西之外。另外,道產生天地萬物,并使其發育成長。其次,道也是一種有規律的東西。老子認為任何事物都是在對立關系中形成的,既要看到事物的反面、對立面發展到極端,便會發生對立轉化,“物極必反”。再次,“無”是萬物的開始,“有”是萬物的母體。“無”和“有”都是用來指稱“道”的,兩者同出異名,是一個從無形到有形再到萬物的持續展開過程。

    我們這里重點講“德”。儒家講德,道家也講德,但他們的方向有所不同。儒家講的德,其核心是仁義,是天倫,道家講的德的核心是對仁義的一種超越,對仁義的某種揚棄,更多的是講做人的道理,是人倫。

    一、德

    《道德經》四十一章:上德若谷,廣德若不足。是講為人處世應當有寬廣的胸懷,豁達大度,寬宏大量。“上德若谷”,是指高尚的德就像低下的山谷,能容納百川;“廣德若不足”,指的是廣大的德就像不足的樣子,總覺得自己還缺少什么,謙卑自處。由此,民間產生了許多格言、俗語,如打人不打臉,揭人不揭短;你敬我一尺,我敬你一丈;大人不見小人怪,宰相肚里能撐船,等等。可以說,老子的這種人生修繕理論,影響了我們整個社會,整個民族2000多年之久。

    六十三章還有一句話:報怨以德。就是我們今天常說的以德報怨。有道之士,對待怨恨自己的人,要表現出胸懷和坦蕩,能夠用恩德去報答怨恨。古往今來,許多人都很欣賞這樣的人格修養。應該說,在這個問題上老子比孔子表現出更大的胸懷和氣量。當有人問孔子如何理解這句話時,孔子說:“何以報德?以直報怨,以德報德”,就是說,只能用正直報答怨恨,只能用恩德報答恩德。這就比老子的以德報怨降低了一個層次。

    二、柔

    指的是柔韌。柔軟,不是柔弱。有柔軟心的人,不會受人欺負,因為這種人像水一樣,懂得順應情況變化,這就是所謂的“柔能克剛”。

    老子解釋“德”,最簡單的一個字就是“柔”。關于老子的“柔”有很多說法。如,人一上歲數,就會掉牙,但卻沒有人掉舌頭,為什么?“舌柔長存,齒堅易折”,臺風來了,越是剛強的樹木、越剛強的東西,越容易被摧毀,而柔弱的東西基本上都保留了下來。

    老子還非常喜歡水,因為水的力量能體現柔弱之德,上善若水。老子認為,一個真正自信的人,就是一個柔軟的人,而不是一個看起來剛強的人。革命英烈秋瑾、楊開慧、趙一曼、劉胡蘭,都是柔弱女子,但面對敵人的刀槍意志剛強。

    老子說“天下莫柔弱於水。而攻堅強者,莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知,莫能行。是以圣人云,受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。”老子經常說一些反話,但其實是正話。他用“正言若反”的方式說出來。天下沒有比水更柔弱的東西,但用來對付剛強的東西,卻沒有比水更有力量的。這里,我們千萬不要以為這里只一個弱小的力量勝過一個強大的力量。老子更多的是在講看似柔軟的態度會勝過剛強的態度。現實生活中,有些人貌似厲害,說一不二,對同志頤指氣使,不友好,缺乏那種“如春風般溫暖”的氣質、風雅,這就是一種不夠道德的表現。

    三、變

    就是變化、創新,隨著形勢的變化而不斷地去適應,以達到自己的目的。老子是個常識的顛覆者,這也正是他高明的體現。一般人只知道一是一,二是二,但老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”很多人認為釘是釘,鉚是鉚,老子則認為,除了釘、鉚之外還有個東西叫鉚釘。這就是一個比較高明的智慧,通過這種智慧,我們可以對堅強、對柔弱、對勇敢進行另外一種角度的思考。比如,漢字有個字“牛”,緊接著一個詞叫“犧牲”,牛的態度容易導致犧牲,這很正常。所以,不管對一個人,還是對一個組織,不知退讓的態度,是一種值得我們去反思的態度。

    《道德經》第八章說:“水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。”水的最大特點就是不爭,只有不爭才會像老子說的那樣“故無憂”,才不會出問題。水是最具變化的,它順勢而為,不管道路多么曲折,決不回頭。對于這種柔弱勝剛強之德,老子的另一個說法,是謂“玄德”。“生而不有,為而不恃,功成而弗居”。“生而不有”指的是創造而不占有。“為而不恃”,指的是做了很多事情,從不炫耀。“功成而弗居”,則是指成功了但不居功,這就是玄德,是老子體現出的一種柔弱之德。

    四、順

    就是順應人的心理。不是我想怎么樣就怎么樣,而是要順應他人,他人怎么想我們就怎么做。老子的一個重要智慧是“無為”。關于無為,我們有很多誤解,認為無為就是不為。其實不然,老子說的無為不是不為,不是不做事情,而是為的另一種方式。他認為不顧及世界的客觀法則,不顧及百姓的意思,完全按照自己的意愿去做,這就叫有為,有為的反義詞叫無為,而無為,其實是有智慧地去作為,如果這樣去作為,可以收到事半功倍的效果。老子反對的是人世間功利性、有目的的“為”。毛澤東主席過去有句話:“知識青年到農村去,大有作為”,就是這個意思。

    還有一個詞叫“以己度人”,根據自己的想法去關心別人,收到的效果不可能太好。我們更多的應該是“以人度己”。這為我們進一步做好殘疾人工作提供了一個很好的啟示,過去做的一些工作是不是殘疾人所想所盼的?我們的工作重心應該沉放到殘疾人身上、殘疾人心中。

    《道德經》八十一章還有一句話:“信言不美,美言不信。”就是說,真正值得相信的話永遠不是漂亮的話,漂亮的話永遠是不值得相信的。這話有些絕對,但道理是相通的。

    道家另一位代表人物莊子講的一個故事可以更好地更全面地詮釋上面的觀點。有一天,一只海鷗從大海上飛往魯國,國王很高興,高興之余就要舉行盛大的歡迎儀式,用現代的話就是鳴禮炮21響,檢閱三軍儀仗隊,舉辦國宴,準備好酒,還有溫泉。這是魯國國王想出的最好的愛鳥之式。可是最后這只鳥被嚇死了。本來是愛鳥,怎么鳥被嚇死了呢?所以莊子說,其實愛什么東西有兩種方式,一種是按照自己對愛的理解去愛;第二種是按照對方喜歡的方式去愛。我們通過這個故事可以了解老子為什么說天地不仁,因為“仁”,有時候不一定能夠代表好的結果,因為“仁”最大的問題是以己度人。所以說“將心比心”就是一件很困難的事情,因為每個人想要的、所理解的都是不同的,也就是說,我們不能夠在愛的名義下,去干涉別人、去控制別人,因為愛并不一定給對方帶來他想要的。這就是老子特別想表達的思想。殘疾人作為一個特殊人群,有時候他們的想法與健全人是不一樣的。我們殘疾人工作者就是要在這個“不一樣”中,尋找做好工作的答案。

    五、度

    不管什么事情都要把握好度,是老子關于“德”的一個重要涵義。現在這個世界上什么最大?權利,其次是財富。而《道德經》二十五章:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”老子認為,在人前面有地,地前面有天,天前面還有道,人在四大中敬陪末座。所以人的權力需要節制,掌握權力之后如果完全按照自己的意思去做事,是會付出代價的。這是我們最容易理解的,是天經地義的。

    三十二章有這樣的幾句話:“知人者智,自知者明,勝人者有力,自勝者強。”“勝人者有力,自勝者強”指的一旦掌握了權利,想要去制服一個人很容易,可是真正的強者是內心強大的人。“若練神功,必先自宮”。我們現在很多深化改革的方案,其精神就是“自宮”的精神,就是一種自我節制的精神,就是要把更多的機會留給世界,留給市場,留給百姓,這才是真正的“自勝者強”。殘聯是一個群團組織,不能什么都往自己身上攬。有所為,有所不為。殘聯最大的職能就是盡其所能維護好殘疾人權益。

    四十五章第一句話就是“圣人恒無心,以百姓之心為心。”這是中國經典里面最偉大的一句話。當我們從另一個角度去思考,把百姓的心變成自己的心,就是“圣人恒無心,以百姓之心為心”,這是真正的寬容。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。”這是最高的寬容。實際上,在這個世界中,你認為他不善,他不一定不善;而你認為他善的,也未必是真善,所以我們對這個世界的判斷有時候往往是不準確的。故此,老子說真正的領袖應該有一種胸懷,一種能力,一種氣魄,這就是寬容,寬容就是給百姓以生存的更大空間。

    另外還有一句話:“法令滋彰,盜賊多有。”怎么理解?就是說法律越多,老百姓違法的機會越多,成為罪犯的機會也就越多。所以老子說:“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。”如果不折騰,百姓也能形成一個自然的秩序,一個很好的秩序,這就是社會自然活力和組織力的一種釋放。現在中央抓的各項深化改革的舉措,都是政府瘦身、權力下放,正是體現了這樣一種精神。

    以上我們學習了孔子和老子關于“德”的點滴闡釋,只是皮毛。孔子哲學、老子哲學博大精深,一部《論語》二十篇四百八十七章,一萬一千七百零五個字;一部《道德經》八十一章,五千二百八十四字。兩部經典,總共一萬六千九百八十九個字,按今天的報紙排版,不過三個版面容量。然而,兩者所代表的相互交鋒又互相交融的價值取向,激蕩著中國文化延綿不絕、無限繁榮的多元和多樣。他們將哲學問題擴大到人類思考和生存的宏大范疇,甚至由人生擴展到整個宇宙。他們開創了一種辯證思維方式,一種身處喧囂而能凝神靜氣的能力,一種身處繁雜而自在悠遠的智慧,這不僅是個人與自我相處的一種能力,更是人類與社會相處的一種能力。

    然而,現在現實中中國人道德素質水平如何呢?聯合國的一份調查報告顯示:中國連續幾十年世界排名160位之后,或是倒數第二。而且連續多年排名第一。中日國民道德差距為50-80年,其中小學教育差距50年,中等教育差距70年,高等教育差距90年。

    難道這不值我們深思嗎?!

玛雅宝藏电子游戏